Dossier EL OLVIDO

"Hiroshima, mon amour"-Alain Resnais

Dossier:

 El Olvido (presenta página)

/Nietzsche y el Olvido

Alain Resnais y el Olvido:

/ Nuit et Brouillard (Noche y Niebla)

  Hiroshima,mon amour

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«EL OLVIDO SE ENCUENTRA EN EL PRESENTE»

Olvido y Recuerdo: ¿dos caras de la misma moneda?

Comprender lo que, por definición, se nos escapa y se pierde en algún lugar: Olvidar. Pero ¿dónde se refugia el olvido? Por supuesto, hablamos a veces de llaves perdidas o una dirección o un código olvidados… Entonces surge (¿en nuestra mente?) un nombre, una atmosfera que nos recuerda la cosa olvidada. ¿Desaparece el olvido con el recuerdo? ¿No sería  más bien su “presencia” que se expresa en el surgimiento del recuerdo,  acompañándolo con una imagen borrosa, una posible emoción…,y con la sensación de un registro infinito o de una extraña ausencia en el presente?

« «Dice Bergson: “El recuerdo es virtual, pero la imagen-recuerdo no es virtual: actualiza por su cuenta una virtualidad, el “puro recuerdo”. El recuerdo se actualiza en la imagen-recuerdo que va a formar un circuito con la imagen-percepción actual »” (Tercer comentario de Bergson en Gilles Deleuze-Imagen cinéma)

El director de cine Alain Resnais da una representación cinematográfica del “recuerdo puro” en Hiroshima, mon amour: ¿Qué nos enseña la película? El presente de la película, en 1957 en Hiroshima, actualiza una imagen-recuerdo en la ciudad de Nevers en Francia, en 1945. El encuentro con un japonés en Hiroshima actualiza en una mujer un “puro recuerdo”: la imagen del cuerpo muerto de su amante en Nevers: un soldado alemán abatido al final de la ocupación de Francia por las tropas alemanas. Para la mujer, sin Hiroshima no habría Nevers: las dos vivencias son copresentes en ella. Nosotros espectadores debemos restablecer la cronología de los eventos.

El palacio de la Industria se ha conservado en Hiroshima

«El olvido se encuentra en el presente» dice Alain Resnais.  El recuerdo no es un acto, como podría serlo el trabajo de la memoria, sino más bien un estado. La memoria quiere situar el evento de Nevers en el pasado, en la década de 1940. La memoria pone orden, fecha, distribuye en el tiempo, hace un trabajo de historiador. El recuerdo, sin embargo, es más “flotante”: pertenece a esta zona del olvido que adelanta la memoria. En el registro, recuerdo y olvido  pueden surgir en el presente. Pueden, a veces, hacer sufrir en el presente; en este caso, el trabajo de la memoria se queda paralizado. Es lo que pasa a la mujer de Hiroshima, mon amour: se queda aplastada bajo el peso de la imagen-recuerdo, descubriendo los caprichos del olvido: su memoria es una forma que surge del olvido sin capacidad de poner orden, de medir y distribuir una cronología hasta que se comprende lo que significa la separación entre pasado y presente. Ese es el proceso de la mujer en Hiroshima, mon amour.

Nietzsche ve en esta comprensión el trabajo de una fuerza retroactiva: «…toda la historia se vuelve a poner en la balanza y mil secretos del pasado salen de sus guaridas para que les de su sol…»(En “La  Gaya Ciencia”-Primer libro 34), hasta que la historia sea digerida.(Ver en el Blog Individuo y Sociedad: Nietzsche y el Olvido).

Nietzsche nos enseña que el olvido es positivo: se educa, se puede controlar y más particularmente es la condición que hace posible la vida social: el segundo tratado de la "Genealogía de la moralidad" se funda sobre esta cuestión de la tendencia al olvido, que es una regulación fundamental de la vida y cómo esta tendencia al olvido puede ser regulada, educada, frustrada, canalizada, representa para Nietzsche el fundamento mismo de la posibilidad de una vida con los demás. Olvidar es realmente un proceso positivo si lo entiendes. Habla de la digestión psíquica espiritual, que es el equivalente más general de una digestión orgánica y material. Olvidar, en el buen sentido de la palabra, es hacer que algo quede inconsciente, pero eso no significa perderlo o neutralizarlo, sino agregarlo con todas las regulaciones físicas que ya están activas. 

Según Nietzsche, el hombre no está hecho para almacenar conocimientos. Para realizar su plenitud, su felicidad –lo que supone disfrutar del presente –el ser humano debe  tener una ligereza, no sentirse paralizado y aplastado bajo el peso del pasado. «Toda acción exige el olvido, al igual que toda vida orgánica exige no solo la luz pero también la oscuridad; un hombre que quisiera sentir las cosas de manera absoluta y exclusivamente histórica, se parecería a alguien al cual se hubiese impedido dormir o a un animal que solo podría vivir rumiando siempre los mismos alimentos. » (Segunda Consideración Inusual-1874)

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El CINE Y EL OLVIDO

¿El cine: una gran” máquina para olvidar” o el “refugio del tiempo”?

El cine ha sido inventado en un siglo obsesionado por el descubrimiento y el dominio del mundo visible y conocible. De ahí a pensar que era una máquina para grabar y guardar memoria, solo había un paso, casi siempre franqueado: el cine sería “el refugio del tiempo”,  la memoria de las cosas pasadas (lo que, de hecho, corresponde a una definición de la historia).

 Para J.L.Godard: «la TV practica el sub-reportaje: se piensa que se está grabando un plano, pero, de hecho, solo se desliza. Pienso que eso conduce a olvidarlo. La TV es una fábrica de olvido mientras el cine fabrica recuerdos»... Sin embargo, especifica que el cine es ante todo un olvido de la realidad y la película presenta un distanciamiento con la realidad... 

«El cine es una máquina para olvidar»dice por otra parte Godard en el sentido de su capacidad para disfrazar la realidad permitiendo que la fuerza de las imágenes y del sonido la invadan; para dar también a esta realidad una forma incompleta, borrando unas partes enteras; enfrentarse con la memoria colectiva, remodelarla con el fin de dedicarla al gran relato, es decir a la deformación; jugar hasta los límites con el tiempo. Quizás no sea una coincidencia que tantas películas hayan retomado el guión de la amnesia con tantas variaciones.

Saber borrar: el cine como instrumento del olvido

"Solo la mano que borra puede escribir la palabra correcta": está fórmula impactante, del escritor y lingüista Bertil Malmberg, puede aplicarse perfectamente al cine. En Hiroshima, mon amour, Alain Resnais aplica esta cita, dando más fuerza al Olvido, sujeto principal de la otra: su cámara lee el texto escrito por Marguerite Duras borrando lo que haga falta para conservar solo su huella en la imagen.

El cine hace que el espectador pueda olvidarse de sí mismo… pero también ofrece la posibilidad, con el encuadre y el montaje, de definir un paso del tiempo según la voluntad del cineasta.  a la que se añade un juego constante entre la aparición y la desaparición ... Resnais aprovecha estas especificidades del lenguaje cinematográfico para trabajar su propia concepción de la relación memoria, olvido, recuerdo, con la singularidad de su firma.

"Hiroshima, mon amour"

Este director prolonga la idea de Godard y es más preciso respecto a la relación entre olvido y cine: « El olvido debe ser construcción. La desesperación es la inacción, la retirada. El peligro es detenerse». Resnais refuta ser considerado como “cineasta de la memoria”, una apelación que conduce a pensar el tiempo de una manera lineal cuando, para él, el cine es esta construcción del olvido, este “instrumento del olvido”: consigue desempeñar realmente su papel de memoria de las cosas del mundo y eventos pasados, tomando en cuenta la memoria, no como un tesoro que se acumula sin fin, sino como proceso interminable y, por eso, conviene borrar para ofrecer la imagen y el sonido, el Ver y el Hablar correctos.

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LA POLÍTICA Y EL “PACTO DEL OLVIDO”

El olvido ha sido un instrumento privilegiado de resolución de conflictos durante siglos; la amnistía sirve a interrumpir un ciclo de violencia, de venganza con el objetivo de reconciliación de ciudadanos enemigos (ver el decreto de amnistía en 403 antes J.C. en Atenas. El olvido esta inscrito en la construcción del futuro democrático de la ciudad.

En España, la transición democrática se acompañó de un  “pacto del olvido” para construir el programa democrático. Esto no funciona al día de hoy. La impulsión social, un movimiento ciudadano, ha encontrado un eco político para una recuperación de la memoria histórica y la reparación de las injusticias: el pacto de olvido es injusto. En febrero de 2019, el homenaje en Francia del jefe de gobierno a los republicanos y a Machado se inscribe en la larga lista de señales y acciones que demuestran la voluntad de acabar con este “pacto del olvido”. El gesto del jefe del gobierno se impone sobre el aniversario del fin de la guerra civil para situar, en el mismo movimiento, el espectro del pasado bajo la mirada del presente. La personificación del espectro en el desplazamiento del cadáver del dictador. Juzgar a los jueces que han juzgado, eso es el proceso memorial Ver El silencio de los otros y el comentario en francés en:  La cicatriz abierta de España en  Radio France Culture). La representación fantasmagórica del episodio actual en el que las víctimas-sobrevivientes actualizan la injusticia vivida y la rabia de la historia robada, mientras el verdugo sale de su tumba puede considerarse como la versión moderna de una auto-de-fe purificadora tan apreciado por la Inquisición católica.

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Tabla de contenido del curso Formaciones Históricas

Tabla de contenido del curso El Poder

En relación con este curso sobre Foucault:
Deleuze: Sexualidad molecular y sexo molar: de Proust a Hocquenghem

Deleuze y El Pensamiento del Afuera

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En el mismo blog:
"No hay ideología, solo hay organizaciones de poder" Deleuze y Guattari
Instintos e Instituciones
Un Sistema Metastable  sobre Gilbert Simondon)

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Ver también:

Foucault: "La arqueología del saber":
(Traducción del video-entrevista del 2 de mayo de 1969)

Los intelectuales y el Poder (Conversación Deleuze/Foucault del 4 de marzo de 1972)

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Imagina-IV:procesos de la representación

Dossier IMAGINACIÓN  (Blog Individuo y Sociedad)
En esta segunda jornada de la mesa redonda sobre la Imaginación, (ver Imagina I y Dossier "Imaginación"), entramos en el proceso del pensamiento. La existencia de la imaginación es un enigma dentro del estudio de los seres humanos. Cuando se trata de explicar las facultades humanas fundamentales, los científicos nos dicen que es necesario comprender la naturaleza de la imaginación.

«Todo es posible. El tiempo y el espacio no existen. Sobre una trama débil de realidades, la imaginación teje y modela nuevas formas» (Última frase de Fanny y Alexander de Bergman extraída de El sueño de August Strindberg).

La imaginación como actividad mental: aprehensión y esquematizaciónA: Hemos situado el organismo en el espacio-tiempo. Mi organismo vive un flujo permanente de objetos, la naturaleza que me rodea, mis pensamientos, mi imaginación, el movimiento mental. Todos los elementos de este flujo son distintos. También, todas mis percepciones asociadas son distintas. Estas van a definir mi sensibilidad antes de volverse activas. Hemos visto anteriormente que, con respecto a la pasividad de mi sensibilidad, la actividad del cerebro es un movimiento dentro de un tiempo virtual y el “Yo”, la subjetividad, es parte de este movimiento consciente. Una consciencia inmediata de uno mismo (ver Imagina II Octubre 2010).

D: Hemos visto que, desde todo el contenido de lo que se presenta en un evento o un pensamiento, los “objetos emocionales” que “afectan” a la sensibilidad son captados, en una aceptación, por medio de unos dispositivos cerebrales que cartografían el cuerpo: mapas neurales, zonas de activación, etc… Esta aprehensión de un contenido de consciencia es subjetiva ya que se acompaña de la idea del “Yo” (ver Imagina-III Noviembre 2010).

A: Esta aprehensión, esta captación del contenido de consciencia, la síntesis de este puzzle, son un proceso que caracteriza la imaginación. A esta capacidad productiva, se suma la capacidad de reproducir mentalmente los objetos percibidos anteriormente. Por ejemplo, si tienes la idea de ir al cine o expresas este deseo a unos amigos, tanto en ti como en ellos podrán nacer una serie de imágenes relacionadas con la sala de cine, los actores… imágenes confusas en cualquiera espacio y, a veces, en tiempos aleatorios.

C: Eso me recuerda esta frase de François Truffaut que se sentía «el hombre más feliz del mundo». Nos explicaba cómo una escena de la vida cotidiana que lo había emocionado, despertó en él la idea de incorporarla en una película. Dejó su imaginación adaptar y transformar la materia de base que lo inspiró, modelándola en una nueva secuencia.

A: Tocas aquí al punto de la representación mental de lo que ha sido captado por la imaginación. La escena que llama la atención de Truffaut actúa sobre sus mapas neurales, lo que pone en marcha sus facultades imaginativas, representativas, su memoria y su capacidad técnica con el razonamiento que corresponde. El contenido de lo que se ha presentado en el evento, aquí externo, y que ha sido captado, se va a reproducir en un espacio-tiempo virtual del mental. Podemos pensar que esta reproducción se ensambla por partes espaciotemporales, un puzzle complejo, automático e inconsciente.

B: Quiero llamar la atención sobre unos cuantos acercamientos a la descripción de este proceso. Los románticos, por ejemplo, han dado más importancia a las emociones y a la imaginación que a la razón, la cual formaba con la imaginación la síntesis de la representación en la época clásica. Para J.P. Sartre, el poder que la imaginación ejerce sobre las cosas más allá de la realización representa nuestra capacidad de trascender el mundo tal como se presenta, o sea nuestra libertad. Conviene también distinguir la imaginación y la facultad para representarse las cosas, del imaginario, el cual corresponde a lo que produce la imaginación: los mitos, los símbolos que, según Lacan, definen la verdadera historia del “Yo”.

A: Pienso que nuestro propósito debe limitarse al tema de la imaginación como modo de pensamiento sin entrar en las producciones imaginarias.

B: A la facultad de aprehensión de lo que se percibe, la imaginación añade la capacidad de esquematización.

C: ¿A qué se refiere?

B: Por ejemplo, en el caso del aprendizaje, cuando tengo que comprender un nuevo fenómeno que se me presenta, poder realizar un juicio que me permite ahondar mis conocimientos, voy a encontrar en mi imaginación la ayuda para crear esta relación conceptual. Puedo hacerlo sin imágenes, sustrayendo el espacio-tiempo, o utilizando partes de espacio-tiempo distintos para aprehender mejor el fenómeno.

La fractura: realidad y representación
A: Para que haya una representación, estas capacidades de la imaginación deben ser complementadas por un discurso lógico. Las ideas, las imágenes que las acompañan, las palabras que las forman, se encuentran sintetizadas en la representación. Mi cerebro puede representarse el contenido de la idea que le permite la reflexión, la comunicación, la acción.

C: Detrás de la palabra “representación”, hay, de hecho, unos procesos distintos propios de la imaginación: hay lo que se presenta y lo que se presenta de nuevo que es lo que se re-presenta bajo otros aspectos. Pienso a la presentación intempestiva de imágenes dentro de un espacio cualquiera que, a veces, nos invaden, particularmente antes del sueño.
Por ejemplo, con los ojos cerrados, puedo ver presentarse una multitud de caras humanas. Es una impresión retiniana, sin la intervención de ningún pensamiento, sin discurso lógico.

A: En este caso, es la cosa misma la que se presenta, en una relación de identidad con ella misma.

B: Claro. Pero el caso más frecuente es que la realidad actúa sobre mi sensibilidad que, como lo hablamos anteriormente, se encuentra “afectada”, lo que crea un estado emocional y un movimiento mental. Cuando mi imaginación representa la realidad, la apariencia de la realidad para ser más preciso, se produce una fractura entre esta realidad y su representación. De hecho, lo que se está representando dentro de mi es la imagen deformada de la diferencia entre mi movimiento mental y la realidad. Se ha formado una relación de denominación y por consecuencia, de analogía, de similitud o…de oposición a la realidad. Esta relación, voy a retenerla, memorizarla.

Trauma, traumatismo y condicionamientoD: Tenemos aquí el punto de partida del condicionamiento. Como lo señalan Boris Cyrulnik y Peter Levine, cuando un animal vive un trauma, por ejemplo el ataque por otro más fuerte, una reacción adaptativa hiela cualquier forma de vida en él, lo deja pasmado. Cuando el ataque para, un proceso natural le permite volver a la vida. El humano conoce esta forma de reacción adaptativa frente a una situación de trauma. Sin embargo, su capacidad muy desarrollada de representación mental lleva su imaginación a re-vivir el trauma dentro de una representación de imágenes y de palabras. La idea de Ana Freud es que está atacado dos veces. En la realidad, primero: si la percepción de la situación y la consecutiva emoción conducen a una perturbación del estado emocional, un sufrimiento, aunque la reacción adaptativa le ha permitido helar la sensación. En un segundo tiempo, es la representación de la realidad lo que lo ataca: la memoria y la imaginación permiten re-vivir la emoción y el sufrimiento vividos. El individuo está traumatizado, su traumatismo ha nacido de la representación del trauma. Puede repetir mentalmente el evento, dentro de una representación deformada por su pasado, su medio cultural y afectivo. En él se forma un surco que irá arando según múltiples parámetros que despertaran en él este trauma: las palabras por supuesto, o las imágenes de una película, un perfume, la similitud entre la situación presente y el evento traumatizante…El individuo está condicionado.

A: Así, la imaginación actúa en función del conjunto de los dominios sensoriales del organismo y también de lo que se presenta dentro de este organismo, fuera de la realidad exterior. Utilizando las sensaciones y la memoria, ella manipula la información y nos condiciona. Conviene añadir otros términos a su acción. ¿No hay una necesidad de crear, una curiosidad que nos empuja para transformar el espacio-tiempo, y que, a cambio, nos transforma?

C: «La vida es ante todo una corriente que se transmite a través de la materia» nos dice Bergson.

Del cazador del paleolítico al niño del siglo XXID: Los científicos nos dicen que es necesario comprender la naturaleza de la imaginación porque las facultades mentales fundamentales propias de los seres humanos dependen de la imaginación.

C: ¿Qué les conduce a tal afirmación?

D: Ante todo, las investigaciones arqueológicas que parecen confirmar el hecho de la adquisición por parte de los humanos, desde el Paleolítico superior, de la aptitud para la innovación. Tal hecho está relacionado con el desarrollo de las capacidades asociativas de la imaginación: creación de nuevos conceptos, nuevos modelos mentales. Desde esta época aparece el uso de herramientas más perfeccionadas y probablemente el lenguaje. Para transformar la piedra, existente, en herramienta, inexistente, no hay más remedio que abstraerse de una situación dada, tener previsto hacer algo, proyectar, anticipar. Estas son estructuras mentales que necesitan manifiestamente una puesta en imagen, una imaginación.

A: Hemos visto que la imaginación como fundamento de la innovación, permite operaciones como la analogía, la similitud… y trasladar una experiencia adquirida hacia un nuevo entorno, extraer una técnica o una idea desde una situación dada para aplicarla a otra nueva. También, pone en relación dos ideas aparentemente sin ningún lazo, en un medio donde nacerá una nueva técnica.

C: Es así que, después de tallar la piedra y fabricar la lanza para cazar, el humano concibe, dentro de otra situación, su uso para matar al enemigo… ¿Y qué se puede decir del lenguaje en está evolución de la estructura mental?

A: Se puede pensar que el lenguaje es, en parte, dependiente de las emociones del individuo. Sin embargo, un lenguaje articulado no parece necesario para dominar situaciones complejas y acciones coordinadas. Los cazadores o los recolectores han podido transmitirse, a lo largo de generaciones, las informaciones necesarias por mimetismo. Eso se ve muy bien en el caso del niño. Antes de saber hablar, puede fijarse una meta y elaborar la acción asociada comunicándose con el medio.

Continua…

Imagina-II: emociones y observaciones

Dossier IMAGINACIÓN  (Blog Individuo y Sociedad)
Voy publicando en este blog con la etiqueta "Imaginación" las partes principales de una mesa redonda sobre este tema. Al principio de su encuentro, los participantes han intentado introducir esta actividad mental desde un acercamiento al concepto de singularidad (ver "Imagina-I"). Recordemos que Bruno hizo referencia a la teoría de Gilbert Simondon sobre la pre-individualidad y hubo un intercambio de opiniones sobre los flujos de imágenes relacionados con la industria cultural, las nociones de deseo y de libido.

En esta página, "Imagina-II", el debate se centra más en la relación entre las singularidades que somos y las informaciones del medio o las que produce el cerebro. Se definen las emociones. Donald llama objetos emocionales a las informaciones (vibraciones cromáticas, sonoras…) que transmiten los nervios del organismo a las neuronas de su cerebro (sistema neural). Alicia y Carmen se enzarzan a propósito de la idea del "yo" y el "ser consciente". Por fin, entramos en el movimiento mental, en un espacio-tiempo virtual donde actúa la Imaginación.

Un paseo desde mis emociones a mi cerebro

B: Antes de la actividad mental interiorizada, hay una actividad física exteriorizada. Todos estos flujos de sonidos, de imágenes que están en el medio nuestro, estas vibraciones sonoras, cromáticas, afectan a nuestra sensibilidad, como los dedos del guitarrista haciendo vibrar las cuerdas. Este es el punto de partida de las emociones: lo que "afecta" a nuestra sensibilidad…

C: una sensibilidad afectada, ¿quieres decir herida?

B: No. un fenómeno cualquiera, ya sea un grito, un trueno, alguien que te habla, unas notas de música, unas frecuencias vibratorias llegan a tus oídos, tus ojos, tu piel…Pueden tener un impacto sobre tu sensibilidad, y no necesariamente sobre la mía, tomando en cuenta la diferencia entre nuestras singularidades. En consecuencia, en función del impacto, tú tendrás un cambio en tu flujo sanguíneo, tu estado hormonal…Estos movimientos dentro de tu organismo son informaciones que, con la sensibilidad de los nervios, se transmiten al cerebro. Esta acción de movilidad del sistema nervioso traduce la "afectación" de tu sensibilidad…

A: Bergson habla del afecto como un efecto motor sobre un nervio sensible

B: …Eso es la emoción. Todavía no tiene nombre. Sin embargo, cuando tú dices que te vienen unas imágenes de miedo, que ha pasado algo y el miedo se ha quedado, que te agarra, que tienes una batalla…este fenómeno que se está desarrollando en ti empieza por una sensibilidad afectada. Eso es lo que pasa cuando uno tiene una emoción.

A: Se puede añadir que la emoción no viene unicamente del entorno porque, dentro de mí, hay una imaginación, una memoria, unas facultades que van a crear toda una serie de imágenes, de ideas, de palabras, de situaciones especuladas, virtuales, que van a actuar sobre el organismo y van a provocar unas emociones como las que me vienen de fuera. Por ejemplo, escucho una música que me produce una sensación de placer. Puedo, cerrando los ojos, sin escuchar ninguna música, inventar o imaginar una melodía conocida que me va a provocar la misma sensación. Si tengo bastante imaginación y el entendimiento correspondiente, puedo imaginar una obra pictórica o escultórica o musical que van a darme ciertas emociones.

D: Lo que tú describes, estos estímulos que he llamado objetos emocionales … el conjunto de las vibraciones que percibimos, son desencadenados por el propio pensamiento, una imagen que proyecto, un estado emocional debido a una perturbación dentro de mi, que puedo identificar o no. Hay que añadir que también estos objetos emocionales son el reflejo de la forma en que el cerebro actúa sobre el cuerpo en función del medio. Por fin, los objetos emocionales reflejan los devenires de mi cuerpo en el estado vital que se está desarrollando.

C: ¿No conviene aquí dar un ejemplo?

D: Inténtalo…

C: Vuelvo a lo que decía al principio sobre mis miedos. Si de pronto tengo una sensación de debilidad en las piernas, o de taquicardia, entonces se me vienen las imágenes de la debilidad, la enfermedad y la muerte. Se desencadenan un flujo de imágenes y unas emociones, un sentimiento…

D: …unos síntomas propios del cuerpo ponen en marcha un movimiento mental: la memoria va proyectar unas imágenes relacionadas con eventos parecidos con todas sus consecuencias y los sentimientos correspondientes. Eso desencadena una serie de emociones que actúan a su vez sobre el organismo y mandan nuevas informaciones al cerebro…Así es como la somatización puede aparecer. Si has tenido un dolor, cuando aparece otra vez o te relaja o tú desencadenas el mecanismo que hablamos y unos sentimientos que acentúan el dolor.

Un foco de luz
A: Ahora que vemos la fuerte relación que hay entre el organismo y el cerebro que contiene, tenemos que intentar comprender de qué están hechas estas actividades mentales.
Lo esencial de la actividad mental es movimiento, una formulación de ideas, unos pensamientos, una fabricación de imágenes y de palabras o de frases, a veces sueltas, sin relación con lo que estoy viviendo en lo que me rodea. Imágenes confusas o claras que coinciden con la palabra o la idea que aparecen, o no. Es muy difícil saber cual es este movimiento pero es un movimiento y somos conscientes de ello. Pienso que para hablar de lo que está pasando, en la imaginación, en la memoria, como se forman los sentimientos, hay que hablar antes de lo que es ser consciente.

C: ¿Qué significa ser consciente? Para mí, es darme cuenta de todo eso, y de momento que estoy consciente de todo eso, me paro, no funcionan mis pensamientos. Cuando no soy consciente, funciono de una forma rutinaria en mi cotidianidad. En el momento que soy consciente, esta forma de pensar se para. Cierro los ojos. Siento el cuerpo. No hay imágenes, sin embargo hay una consciencia corporal. ¿Qué tiene que ver con las imágenes?

B: Cuando cierras los ojos, sintiendo tu cuerpo, cuando estás quieta, la mente despejada mirando al cielo, no paras de recibir informaciones. Alguien, un sujeto, un "yo", va atender a estas informaciones, como anfitrión. Eso pasa porque hay un flujo de informaciones y el yo es parte de este flujo. Si no hubiera ninguna información, ninguna vibración,…un organismo que no siente nada: entonces no habría este Yo.


A: Por lo que he leído y comprendido, la consciencia es darme cuenta de lo que hay, lo que significa que hay un darse cuenta. Hay algo aquí, metido en mi cabeza, y digo en "mi" cabeza, lo que significa que hay algo o alguien que "se ha hecho" aquí dentro. Hay un mecanismo interior –y, que yo sepa, no lo explican los neurobiólogos– que crea una idea de este "yo". Eso es consciencia, esta idea del "yo" es necesaria para decir "me doy cuenta de algo". Si me doy cuenta, es que yo me he hecho primero como algo, una idea de mí, una imagen de este organismo, que no es la imagen especular.

C: Darme cuenta significa que mi "yo" pone el foco sobre lo que estoy observando. Eso es movimiento y eso es consciencia de lo que observo en mí. El mecanismo rutinario funciona en una habitación oscura. La consciencia de eso es como proyectar una luz de fondo que ilumina la sensación de mi misma y el movimiento mental y emocional.

A: Esta luz de fondo la ha encendido el "yo". Este "yo" puede actuar de una forma mecánica, condicionada, olvidándose de lo que él es, actuando como un jefe, gobernando y juzgando sus ideas y sus acciones sin actualizar estos movimientos internos. Pero también puede encender esta luz de fondo y acompañar sus emociones, sus reflexiones, sus acciones de forma consciente. El "yo" es esta consciencia, este movimiento. Él se separa de lo que observa, lo va a juzgar. Él va a utilizar todas las facultades de este cerebro, facultades que vamos a estudiar, herramienta compleja que este ¨"yo" condicionado maneja de forma mecánica, en vez de decir: «soy mi propio movimiento, acompaño lo que hay, soy lo que observo». La idea del "yo", el "yo" la pone delante de él, como un espejo, se desdobla e dice: «eso es mal, no me quieren, no tenía que haber hecho eso…». Juzga lo que observa… cuando lo que observa es él mismo. Esa es nuestra naturaleza.

D: "Yo" soy lo que "yo" observo.


C: Ahí me he perdido…No me he enterado. Hay dos posibilidades: o tengo una emoción y nadie la observa ni la juzga, pueden pasar años sin que haya un "darse cuenta". La otra posibilidad consiste en aprender a encender la luz y saber ver este tipo de mecanismo, hacer consciente lo que no lo era. Parece que tu hablas de una tercera posibilidad y me he perdido…Me resulta muy nuevo lo que me dices…El que enciende la luz y la apaga sigue siendo uno mismo. No entiendo la opción que tú das al nivel práctico.

A: …No he hablado de otra opción. Todo el movimiento que hay en este cerebro es virtual, dentro de mí y se puede concienciar porque hay una idea de un "yo" que puede decir: «me doy cuenta». Pero también puede este "yo" separarse del "darse cuenta". Tiene tendencia a separarse, a juzgar lo que observa, a no realizar que él pertenece al mismo mecanismo que todo lo que se mueve dentro de su organismo del cual se ha apoderado. Es un estado de control, de interferencia sobre los eventos que constituyen los devenires de su organismo. Por ejemplo, estoy actuando. Eso es actual y hay dentro de lo que actúa, algo que dice: «eso no es lo que quiero, o eso no lo quiero porque me recuerda algo que me va a dañar…». Una serie de pensamientos, de virtualidades que interfieren sobre lo que está pasando. Este "yo" no se da cuenta que todo lo que está creando dentro de su movimiento virtual es él mismo. Él se separa de su organismo, se sitúa como jefe, personaje trascendental que toma la rienda de su cuerpo. Lo va a memorizar y toma el riesgo de dañarse más.

Cuando me anuncian que yo pertenezco a un tiempo virtual

B: Si retomo lo que estáis diciendo, aquí hay un movimiento, en mi cabeza, que me permite hablar, reflexionar, imaginar…Un movimiento se da dentro del tiempo. Pero es un tiempo que puede ser futuro, pasado, puede hacer cualquier cosa. Es un tiempo virtual, psíquico. Hay una idea del yo. Los científicos dicen que no puede haber consciencia si no hay idea del yo. Es nuestra condición: cuando recibimos imágenes, sonidos… se acompañan de una imagen de un yo, una individualidad, un sujeto… El tiempo que define este movimiento no es el tiempo real, cronológico que puedo medir. Es el tiempo de mi imaginación, de mi movimiento interior. Más bien, cuando hablo de un "yo", de mi imaginación, este movimiento interno tiene lugar con un tiempo al cual mi "yo" pertenece.

A: Así que no es el tiempo lo que está en mi, es mi "yo" lo que se encuentra en el tiempo, mi "yo" pertenece a este tiempo virtual. El yo es movimiento en un tiempo virtual, una energía que se disipa.

C: Es un movimiento espaciotemporal virtual, un recorrido incesante pasado-futuro condicionado.

D: En el instante presente, ahora mismo por ejemplo, vivo lo actual. Este momento es actual, es la percepción de lo que hay. Sin embargo, se acompaña de una imagen virtual que corresponde a lo que mis sentidos retienen de esta actualidad y que puede tener una información más amplia de lo que percibo. Lo que retengo puede ser consciente o inconsciente. Así, en el mismo tiempo que vivo el presente, el pasado se constituye.

C: Lo que quiere decir que el instante presente, actual, genera en su misma actualidad, un pasado que se almacena en mi memoria…

B: …y que, en otro momento, mi imaginación podrá representar en un espacio-tiempo virtual. De tal manera que, en este otro momento, el movimiento del mental, este "yo", va interferir con el presente. lo virtual interfiere con lo actual.

C: Así que cuando digo tengo miedo, he hecho mal haciendo tal cosa… todo ese movimiento dentro de mí es un sujeto, el "yo", que se está separando de lo que observa, lo interpreta, lo juzga… él se desdobla…Todo eso es virtual, me aleja del tiempo real, de lo que pasa en la realidad, pertenece a un tiempo que tengo que sincronizar con el tiempo real si no quiero perderme en mis pensamientos…

D: Exactamente. Esta es la condición nuestra: unas facultades de imaginación, memoria, razón, reflexión... están en movimiento dentro de un sistema neural, movimiento que pertenece a un tiempo virtual y que podemos concienciar. Tenemos una herramienta que puede funcionar en el tiempo cronológico del reloj o que puede separarse para utilizar sus facultades en un tiempo cualquiera. ¿Podemos concienciar este estado a cada momento y aprender a acompañar la realidad en el mismo instante que imaginamos o reflexionamos, llevar en paralelo la sensibilidad a nuestro entorno y el estado mental, acercar hasta confundir las dos temporalidades?

¿Será el gato consciente de mi cariño?
A: Lo que capto esencialmente es que la imaginación nos permite tener una idea del yo, ser conscientes, lo que significa ser humanos. Ella define nuestra condición humana.

C: No creo que se pueda adelantar que sólo el humano es consciente. ¿No sería más bien que toda consciencia esta dotada de imaginación?

D: Eso depende: si consideramos la consciencia como el propio movimiento del mental, como el contenido de lo que observo en mi, entonces, sería lo que tú dices. Pero se puede también pensar que la consciencia es propia de cada cosa, una esencia anterior a cualquiera actividad mental, y en particular a la imaginación.

A: En el mismo instante en que proyecto una imagen, en que formulo una idea, somos conscientes que proyectamos y formulamos. En este instante no somos conscientes de ser conscientes.

C: Es como si la consciencia se hiciera transparente…

B: …O como si "sacrificase" para ofrecernos unicamente su contenido.

A: El hecho es que vivo en mi la idea del "yo" como un estado de consciencia que corresponde al nivel de realidad más evidente: "el aquí y ahora". Esta imagen del "yo" más inmediata ¿es propia del humano?

D: Los científicos convienen que algunos animales tienen una gama de emociones sociales como la gratitud, la envidia, el miedo…Tienen este nivel de consciencia y probablemente algo más. La idea del "yo" constituye el fundamento de niveles de consciencia más complejos.

A: Podemos ahondar más este aspecto que nos dará la materia para hablar de la facultad de la imaginación.

D: Los flujos de ideas e imágenes que se producen dentro de mí, reflejan la relación entre mi organismo y el medio. Los sonidos, las palabras, las imágenes se presentan, de forma voluntaria o intempestiva, y provocan una sensación, una emoción.
La diferencia con el mundo animal es que mi "yo", dentro del tiempo virtual de este movimiento de imágenes interfiere y actualiza sus efectos sobre el cuerpo que lo contiene. Esta actividad del estado mental tiene como resultado unas representaciones y unos sentimientos. Este contenido puede hacerse consciente, y eso es propio del humano. En algunos animales, aves y mamíferos, hay una idea del Yo, de un anfitrión que recibe las emociones y las expresa. Lo que parece ser es que no pueden reflexionar sobre estas emociones, no pueden transformarlas en sentimientos.

C: ¿Porqué separar las emociones de los sentimientos, qué diferencias estas marcando?

A: Pienso que hemos llegado a un punto de inflexión de nuestro encuentro, ya que entramos en el funcionamiento de la parte mental a partir de estos estímulos que llamamos objetos emocionales.



Continúa…